Приятели на дъгата

Учението на Беинса Дуно (Петър Дънов) днес

Body: 

I. Сократ иска да разбере как хората трябва да живеят и чува в своята душа глас.

Сократ се е родил в Гърция, в град Атина. Бащата на Сократ бил работник, каменоделец, а майка му – акушерка. Сократ често споменавал, че майка му е била акушерка – помагала на хората да се раждат – и той същото прави, само че  помага не хора, а мисли човешки да се раждат.

Бащата на Сократ го обучавал на своя занаят, изпращал го и на училище – да се учи на четмо и писмо и други науки. В Атина всички били грамотни и имало най-различни училища. Имало много бедни училища, където децата се учели на двора, а буквите пишели с пръчици върху пясък. Имало и училища по-богати, където се учели да четат и пишат, изучавали математика и четели стихове. Имало и висши училища, където учениците се обучавали на всичко, което знаели по онова време гърците.

Сократ от малък бил съобразителен, обичал учението и баща му го изпратил във висше училище. Изучил се Сократ в училището на всички науки и прочел съчиненията на всички най-добри гръцки писатели.

Завършил Сократ обучението, върнал се при баща си и отново започна да работи своя занаят – камъни да дяла. Работел Сократ добре, но по време на работа често се замислял. Замислял се Сократ за това, че бил изучил всички науки и научил всичко онова, на което учели хората. Но нищичко не бил научил за онова, което за него и за другите хора било най-важно да знаят.

„Трябва – мислел Сократ – да постигна и разбера как да живее човек. Защото, учим се толкова много, а няма за нас от нашето учене смисъл. Дори и всички звезди да познаваме, и всеки камък в морето да преброим, и всички на това да научим, знам аз – животът ни от това не би станал по-добър. Всички ние, хората, суетим се, търсим за себе си доброто, а като вникнем в нещата – вместо добро за себе си, зло си готвим. И не знае никой от нас в какво се състои истинското добро за човека. Ето, аз се учех и учех, а попитай ме, как трябва човек да живее – аз не знам. А точно това е нужно да знае човек. Единствената полза от моето учене е, че сега знам, че учението наше е безсмислено. Преди да почна да уча, аз мислех, че нещичко зная, а сега със сигурност знам, че нищо не знам. Единствената полза от моето учене е, че сега знам това, че нищо не знам. Учеха ме за боговете, че те са създали хората и ги награждават, ако живеят според тяхната воля, а ги наказват, ако не правят това, което повеляват боговете. Но какво искат от нас боговете и как те ни повеляват да живеем?“

И започнал да си припомня Сократ всичко, което го учели за боговете. Гърците почитали много богове. Един от тях – богът на небето, бил смятан за главен, друг бил смятан за бог на моретата, трети – бог на ветровете, четвърти – бог на слънцето, пети – бог на войната, шести – бог на веселието, седми – бог на смъртта.

Имало и богини: богиня на мъдростта, богиня на враждата, богиня на земеделието, богиня на ръкоделието и още много други богини. Писано било за боговете, че живеят на небето и както хората на земята, се женят, блудстват, карат се, хитруват и воюват. За главния бог Зевс учели, че той бил силен и страшен; който му угодял, на него той давал късмет във всичко, а на когото се разгневявал, го удрял с мълния и убивал. Така и бил изваян от камък Зевс в храма – като голям силен старец с мълния в ръка.

Започнал бил да управлява на небето Зевс, като свалил родния си баща – Ад. Припомнил си това Сократ, припомнил си и онова, което го учели за Зевс – как се е карал със своята жена и я лъжел, как се напивал с небесна напитка и как тогава го лъжели другите богове и дори хората. И разбрал Сократ, че и да има такъв Зевс, той не знаел как трябва да се живее и от него нямало какво да се научи.

След Зевс особено почитана била богинята Атина – в нейна чест е бил кръстен град. Имало такава кукла голяма, изсечена от камък и поставена на главния площад. На главата й имало голям шлем, а в ръката - златно копие. Казвали за тази богиня, че е научила хората на мъдрост. И започнал да си припомня Сократ всичко, което учели за нея. И пак, когато си припомнил всичко, разбрал, че от нея няма какво да се научи. Според разказите била тази Атина хитра и жестока, помагала на своите любимци, а на другите вредяла, без да са виновни. И учели още, че Атина разбрала веднъж, че едно гръцко момиче предяло и тъчало не по-зле от нея самата - тогава така се ядосала на нея, че я превърнала в паяк и й заповядала вечно да преде.

За другите богове учели също за такива лоши постъпки.

Наричали ги богове, а делата им били човешки и често били лоши.

И си помислил Сократ: „Не! Тези богове не са истински и от тях не може да научиш как да живее човек. Тези богове са също така слаби, както и ние, хората; те самите не постъпват справедливо. От тях не може да се научиш да различаваш доброто от злото. А истинският Бог трябва да е праведен и да учи човека как да живее.“

И започнал Сократ да търси такъв Бог. Не една и две години се мъчил Сократ и нямало покой в мислите му денем и нощем. Но минало време и се разкрило на Сократ това, което търсел. Познал той такъв Бог, какъвто търсел и който не познавали гърците. Открил го Него не някъде другаде, а в своята съвест.

Докато търсел Сократ този праведен Бог, се случвало с него не един или два пъти, нощем или денем, щом се замислел и искал нещо да извърши, изведнъж да чуе глас в своята душа. Ако делото било добро, гласът казвал: „Прави, Сократ.“, ако било лошо, гласът казвал: „Не го прави, Сократ.“ И свикнал Сократ да се доверява на този глас. И гласът все по-често му говорел. И всичко, което той казвал, било истина.

Помислил си Сократ: „Ако правилно ми говори гласът, кой ми говори? Не съм аз самият, а някой друг – но кой е той? Този глас винаги казва истината. Учи ме той да живея праведно и поради това знам, че това е глас Божий.“

И този глас започнал Сократ да нарича Бог. И този глас разкрил на Сократ това, което той искал да знае – как трябва да живеят хората.

И когато Сократ познал този Бог, то разбрал, че да Го познае може всеки човек и като него да научи от този Бог как да живее.

Казал си тогава Сократ: „Това е велико дело. Ако аз научих Правдата и Истината, то на мен се пада да го разкрия на другите, за да е добре и на тях.“

Когато Сократ разбрал това, баща му бил починал, самият той бил женен и имал деца. Като казал на своята жена какво му е разкрил гласът на Бога, то тя не му повярвала. Като и казал, че той ще каже на всички и ще ги учи, тя започнала да го разубеждава. „Не прави това, – казвала тя. – Ще изоставиш работа си, ще започнеш да учиш хората – само неприятности ще си докараш и ние с децата ще живеем зле. Захвърли ти тази идея – и без теб учители има достатъчно.“

Но не послушал жена си Сократ. Виждал той, че народът около него мизерства и се мъчи, понеже не знае как да живее и че щом той знае, не бива да го държи за себе си. Така и гласът Божий му говорел.

В древните времена, преди Сократ, гърците живеели добре. Климатът бил топъл, земята плодородна. Те всички сами работели: орали, сеели, градини садели, развъждали пчели и добитък. И богати, и бедни, и господари, и роби нямало сред тях, а всички живеели справедливо. Но почнали гърците да воюват, обиждали съседите. По време на война заграбвали плячка – злато и сребро, предмети разни, добитък и хора хващали в плен и задържали в робство. Започнали от войните гърците да забогатяват и животът им започнал да се разваля. Който бил по-смел, станал войник. Който бил по-умен – началник станал. Който бил по-хитър – с търговия се захванал. От черната работа гърците съвсем се отказали и никой от тях нищо не работел.

По времето на Сократ в Атинската държава роби имало повече от господарите: господари сто хиляди, а роби триста и петдесет хиляди. Всичката работа я вършели робите, а гърците-господари смятали за срам да се занимават с ръчна работа. Работата на господарите се състояла в това как чрез търговия или война, или чрез политика повече пари да спечелят, да си накупят силни и обучени роби и робини, да живеят в наслада.

Живеели така гърците и се изнежили съвсем. Никой не мислел за това как да се живее справедливо, да помогне на ближния, да съжали роба и да услужи на другия, а все мислел за това как да измами съседа и да се възползва от него.

Виждал Сократ, че се е заблудил народът и сам себе си погубвал. Излизал Сократ на площада и при всеки удобен случай им говорел за това, което му казвал гласът – че животът им не е праведен и не е редно така да живеят.

II. Как трябва да се живее?

Срещнал Сократ на площада млад мъж, богаташ – казвал се Аристон. Аристон не бил глупав човек, но живеел като всички богати гърци – не работил, а живеел само за свое удоволствие.

Та срещнал го веднъж Сократ и се разговорил с него. Наобиколили ги хора да послушат. Сократ казал:

– Здравей, Аристон! Отдавна не си се мяркал? Сигурно с работа няква си зает, затова и нямаш време да се шляеш като нас?

– Не – казал Аристон – с никаква работа не съм зает. А и защо ми е да работя? Има ли смисъл! На мен и така ми е добре. Аз все пак не съм някакъв бедняк, а човек заможен, слава на боговете! От какъв зор да работя или да се тревожа? Ето, например, в управлението на града ако ме изберат, може би заради едната чест бих приел. Но това не ме блазни толкова. Ще заемеш някаква длъжност – само грижи. Искаш или не искаш, върви, слушай, говори и пиши. Всичко това е излишна тревога. Защо себе си да насилвам? Пари имам, роби имам, каквото и да поискам, мога да го получа. Живея си безгрижно, какво повече ми трябва?

– Това е вярно, че грижи нямаш – казал Сократ, – но добре ли е живота си така да прекараш?

– А защо да е лошо? Какво по-хубаво от това да изживееш живота си за собствено удоволствие?

– В това е въпросът, наистина ли е добре? – казал Сократ. – Не всичко е хубаво, което хубаво ни изглежда. Чувал ли си за Херкулес?

– Че кой не е чувал за него! Какъв юнак е бил и какви велики дела е извършил, каква слава е заслужил – казал Аристон.

– А чувал ли си как той е избрал своя път в живота? – казал Сократ.

– Това не съм чувал.

– Щом не си чувал, тогава ще ти разкажа – казал Сократ. – Да разкажа ли?

– Разкажи, Сократ – казали другите.

И Сократ започнал да разказва:

– Знаеш ли, когато Херкулес пораснал, започнал да се замисля какъв живот да си избере. Веднъж тръгнал на разходка и все за това си мислел: какво да прави и как да живее? Вървял си той, вървял, далеч стигнал в полето и гледа: изневиделица през равното поле вървят срещу него две жени. Учудил се Херкулес и тръгнал насреща им. Гледа – едната нито висока, нито ниска, нито дебела, нито слаба, нито нагиздена, нито раздърпана, а скромна и назабележима. Върви спокойно, внимателно, без да бърза, а другата – висока, дебела, в разкошна рокля и с много грим. Назабележимата вървяла направо, без да се оглежда. Нагиздената все се спирала, оправяла се и все се оглеждала в своята сянка. Ето, наближили те до Херкулес, нагиздената избързала и се изпречила пред него.

– Знам аз – казала тя, – че размишляваш за живота си. Чудиш се какъв живот да си избереш и по кой път да тръгнеш? Затова и дойдох да ти покажа най-добрия път. Ако тръгнеш с мен, винаги ще ти е леко и весело. Няма да работиш тежък труд, няма да имаш грижи и печал. Никога няма да скърбиш, а веселбата по моя път никога не свършва – от една ще отиваш на друга и единствената ти грижа ще бъде само какво да избереш: коя гозба ти е по-вкусна, кое вино ти е по-омайно, кое легло ти е по-меко, кой пир ти е по-весел. А едниственият ти труд ще бъде само какво да заповядаш на другите да свършат вместо теб.

Хубаво му се сторило на Херкулес обещанието на дебелата жена и за да я запомни, попитал за името й.

– Името мое истинско – казала жената – е Щастие. Само завистиниците в злобата си ме наричат Разкош. Така само ме дразнят. Името ми обаче е Щастие.

Незабележимата жена стояла тихо, докато говорела нагиздената, но когато тя приключила, също заговорила:

– Преди всичко ще ти кажа името си. Наричат ме Праведност и нямам друго име. Няма да те прилъгвам със съблазни като ето тази, а направо ще ти кажа в какво е благодатта на всеки човек. Ти ще видиш, че само чрез мен ще я откриеш. Нали сам знаеш, че за да може земята да роди, трябва над нея да се потрудиш. Искаш ли да имаш добитък, трябва да се грижиш за него; за да имаш хубав дом, трябва камъни да изсечеш и подялаш; искаш ли хората да те почитат, трябва да се потрудиш за тях; за да те обичат боговете, трябва да изпълняваш тяхната воля. А тяхната воля е в това – чрез своя труд да се отплатиш за труда на другите. По този път ще те поведа аз и само по този път има благодат.

Още недовършила  незабележимата, накипрената отново се изпречла пред него.

– Виждаш ли, Херкулес – казала тя – по какъв труден път иска да те поведе. Труд, труд и само труд ти обещава тя. А радост ще има ли – не казва. Не е ли по-добре да тръгнеш с мен?  По моя път няма труд, а още с първата крачка има само удоволствия. Ще ядеш вкусно, ще пиеш с наслада, ще спиш на меко. Тръгвай с мен! – казала нагиздената и поискала да хване Херкулес за ръката.

– Почакай, – казала незабележимата. –­ Ти казваш: вкусно ще ядеш и с наслада ще пиеш и мислиш, че тове хубаво. Но ти и да ядеш, и да пиеш не умееш. Ти ядеш и пиеш не на време – не тогава, когато ти се яде и пие, а от скука. На теб най-изисканите гозби и скъпи вина не ти се услаждат. Ти му обещаваш да спи сладко, но ти и да спиш не умееш. За да заспиш, подлагаш под себе си меки завивки, възглавници, но и на тях не успяваш да заспиш, защото заспиваш от скука. Ще заспиш с наслада само когато поработиш, а ти няма от какво да си почиваш. Познавам те аз, познавам и онези нещастници, които ти си погубила със своите съблазни за празен и сладък живот. Малко ли от тях сега се оплакват от тебе, че заради теб са погубили в разпътство своите млади години! Поради това те пъдят всички честни хора и те наричат Разкош и Разврат. Аз обаче не съм излъгала никого от онези, които са ме последвали. Всички те, които от млади години са тръгнали с мен, са укрепнали телом и духом. Всички те са намерили по моя път много повече радост, отколкото мъка. Всички ги обичат и почитат. Всички те с радост си спомнят своя изживян трудов живот и спокойно чакат смъртта си. Срещу тебе мърморят, а мен никой не ме е упрекнал за лъжа и всички ме почитат и ме наричат с едно име – Праведност. Ето към какъв живот те призовавам, Херкулес!

Спрял да се колебае вече Херкулес и тръгнал след Праведност. Последвал Праведността в живота си, потрудил се за народа и угодил на хората и боговете, а за себе си намерил благодат.

Завършил Сократ и казал на Аристон:

– Помисли и ти, Аристон, с коя от двете да тръгнеш – с Разкош или с Праведност. Решавай, докато има време, защото като остарееш, да не се разкайваш за своята глупост и да не умреш, без да угодиш нито на себе си, нито на хората, нито на Бог.

III. Как трябва да се управлява народа.

Чул веднъж Сократ, че един богат човек – казвал се Главкон – искал да стане политик. Сократ го познавал като човек неопитен и немарлив и искал да го изобличи.

Видял го един ден Сократ на градския площад, наобиколили от хора, които почтително разговаряли с него. Всички знаели, че той скоро ще бъде политик и тогава всеки щял да се нуждае от него. Главкон очаквал, че ще го изберат и се гордеел с това. Дошъл и Сократ.

– Здравей, Главкон! – казал той. – Чух, че ще ставаш политик.

– Да, надявам се, че така ще стане – отговорил Главкон.

– Е, това е добре. Когато получиш длъжността, много неща ще са в твоя власт: ще можеш много добрини да направиш за хората. И славата ти надалеко ще се разнесе.

– Да, защо да не е така? – казал Главкон. – Защо да не съм добър политик?

– Добър политик е този – казал Сократ – и името му се споменава с добро, който за своя народ много полза е донесъл. Не е ли така?

– Разбира се – отговорил Главкон.

– Тогава, ако обичаш, недей скрива от нас, а ни разкажи каква полза смяташ да донесеш на хората. С какво ще започнеш?

Главкон се смутил и не отговорил веднага. Той не бил мислил за това. Докато мислел, Сократ казал:

– Какво се замисли, не е толкова трудно да разбереш как на народа да направиш добро. Народът все пак е от такива хора като нас. Ако би желал на свой приятел да направиш добро, нали като за начало би се постарал благосъстоянието му да увеличиш?

– Разбира се – оговорил Главкон.

– Е, че нали това същото важи и за народа – казал Сократ. – Да направиш добрина на народа – значи всички да станат по-богати. Не е ли така?

– Разбира се – казал Главкон.

– Е, а как така да стане, че целият народ да се замогне? – попитал Сократ. – Аз мисля, че това се получава, когата хората имат повече доходи и по-малко разходи. Не е ли така?

– Аз мисля ... – промълвил Главкон.

– Кажи ми, Главкон, откъде имат хората сега доходи и колко са те? Ти сигурно това вече го знаеш.

– Не, не знам – казал Главкон. – Не съм мислил още за това.

– Е, затова не си помислил – казал Сократ, – но сигурно си мислил какви са разходите на хората. И ако сега има излишни разходи, ти сигурно си помислил как да ги премахнеш.

– Не – казал Главкон – и на това не мога сега да отговоря. За това също още не съм мислил.

– И за това не си помислил още – повторил Сократ. – Е, какво пък, ще успееш още. Ти сигурно все си мислил как да помогнеш на хората да се замогнат? Какво си мислил за това? Как смяташ, че може да забогатее народът?

– За да забогатее народът – казал Главкон, – аз мисля, че е най-добре чрез война. Ще завоюваме други народи, ще им отнемем богатството и ще си го поделим.

– Вярно е това – казал Сократ, – така най-бързо може да забогатее народът, но се случва и така, че може да не успееш да завоюваш чужди народи и само ще се охарчиш напразно за война с хора и пари. Тогава народът няма да забогатее, а обратното – ще обеднее.

– Така е – казал Главкон, – но война трябва да се започне тогава, когато със сигурност знаеш, че ще победиш, а не, че тебе ще победят.

– Значи, за да започнеш война, трябва със сигурност да знаеш силата на своя народ и силата на противника? – попитал Сократ.

– Разбира се, че трябва да знаеш това – казал Главкон.

– Тогава кажи ми, Главкон, с какви военни сили разполагаме и какви сили има неприятелят, с който искаш да воюваш?

– С точност не мога да кажа сега – казал Главкон. – Наизуст е трудно да ги запомниш.

– Но ти сигурно си го записал, донеси си записките, ако обичаш, ние ще ги прочетем и сметнем – казал Сократ.

– Не, нямам записки – казал Главкон. – Освен това войската на противника не може да я преброиш.

– Колко жалко – казал Сократ, – защото ако не можеш да прецениш противника, няма как предварително да разбереш ние ли ще ги завоюваме или те нас ще завоюват. Тогава излиза, че това средство да се замогне народът не е много сигурно. Ще забогатеят ли хората или не е неизвестно. Ще погубиш хора, сигурно много, но вместо богатство, ще обеднееш. Така че, да оставим това, а сподели ни още едно нещо – Кажи ни, Главкон, колко хляб е нужен за изхранването на целия народ? Каква беше реколтата тази година и ще имаме ли хляб до другата? Ти сигурно си обмислял това?

– Не, не съм се допитвал още за това – отговорил Главкон. Замълчал и всички млъкнали. Тогава Главкон казал:

– Ти за всичко така питаш, Сократ, че ако трябва така да се обмисля и смята, както питаш, то да управляваш народа ще е твърде трудно.

– А ти мислеше, че е лесно? – казал Сократ. – Ще те питам за последно: чух, че си помагал на чичо си в стопанството, а после си се отказал. Защо стана така?

– Трудно ми беше – отговорил Главкон. – Стопанството е голямо и чичо ми не ме слушаше.

– Ето, виждаш ли, ти с една къща не си се справил, а цял народ искаш да управляваш. Човек може да се захване с всякаква работа, но успява в нея само онзи, който я разбира. Гледай обаче, вместо слава и почести, да не си спечелиш само неприятности. Върви първо и проучи хубаво всичко онова, за което те питах и тогава мисли да управляваш.

Мълчаливо се отеглил Главкон от Сократ и престанал да се домогва до власта.

IV. Кой е по-добър – робът или господарят.

Случило се веднъж, дошъл при Сократ съседът му Аристарх и започнал да се оплаква от нещастието си:

– Направо не знам какво да правя. Бях богат, търгувах, а после търговията замря и се разорих. А после нова беда – война. Убиха роднини и се наложи да прибера при себе си вдовици и сираци. И събраха се сега у дома четиринайсет човека. Как да ги изхраня всичките! Беда след беда и не знам какво да правя.

– Жал ми е наистина за теб, приятелю – казал Сократ. – Как мислиш сега да се оправяш?

– Исках пари да взема назаем, пак да започна търговия, но не дават, защото знаят, че нещата са зле.

Поклатил глава Сократ и казал:

– Да, така е, четиринайсет човека да храниш се искат средства, но погледни твоя съсед – повече от двайсет човека са, а са сити. И пари печелят.

– Ама че сравнение! – казал Аристарх. – Съседът е един, а деветнайсет души са роби. При него робите повече ще изработят, отколкото ще изядат. А при мен са четиринайсет човека свободни гърци.

– А свободните гърци по какво се отличават от робите? Нали с това, че са по-добри от робите.

– Разбира се, че са по-добри. Те са свободни гърци, а другите – роби.

– На думи добре излиза – свободните хора са по-добри – казал Сократ, – а в действителност не е така. При съседа, казваш, всичко е наред, защото там са роби, а при теб е зле, защото не са роби, а свободни гърци. Изглежда, робите умеят да работят, а свободните не умеят.

– И моите биха могли, ако ги накараш – казал Аристарх, – но не мога все пак да ги карам да работят. Че нали те са от знатен род и са ми роднини, как да ги накарам да работят? Ще се обидят, ще се започнат упреци, недоволство, не бива така.

– Ами сега няма ли упреци и недоволство? – попитал Сократ. – Всички в съгласие ли живеете?

– Какво съгласие! – отговорил Аристарх. – Има само упреци и  караници.

– Ами, виж тогава – казал Сократ – и без работа няма съгласие у вас и храна нямате. Нали твоите роднини знатността и благородството не ги хранят и разбирателство не носят. Тогава защо да не направиш така: защо не им дадеш някаква работа, която е по силите им? Няма ли да е по-добре, когато започнат да работят?

– Аз така бих направил – казал Аристарх, – обаче няма да им хареса. А в града хората сигурно ще ме одумват.

– А сега не те ли одумват? – попитал Сократ.

– И сега има такива добри хора, одумват ме заради бедността ми, одумват, а пари не ми дават, за да си стъпя на краката.

– Така е! – казал Сократ. – Всичките клюки няма как да избегнеш, ами опитай се, дай им работа, може пък нещата по-добре да станат.

Послушал го Аристарх. След половин година Сократ срещнал отново Аристарх и го попитал как е животът му. Отговорил му Аристарх:

– Добре си живея и все на теб благодаря. Послушах те аз тогава и сега съвсем делата ми се оправиха. Повярва ми един човек, даде ми вълна на заем, домочадието тази вълна изпредоха, изтъкаха платно, после ушиха за продан мъжки и женски дрехи. Продадохме ги и не само за вълната пари спечелихме, а и печалба имахме. От тогава започнахме с това да се занимаваме – и всички сме сити, и караници няма, и пари се появиха.

– А хората какво казват? – попитал Сократ.

– Ами хората нищо, не ни осъждат – отговорил Аристарх и се засмял.

* * *

Видял веднъж Сократ – лежал на площада отпуснат млад господин и си махал, гонейки жегата.

– От какво така си се уморил? – попитал го Сократ.

– Как няма да се уморя, аз днес от село до тук  десет километра пеша изминах.

– Ами да, много си се уморил! Нещо тежко ли носи?

Младият човек се обидил.

– Че защо аз да нося? За това си имам роб, той носеше всичко.

– А той какво, умори ли се или не?

– Ха, че какво ще му стане! Той е силен, през целия път вървеше – песни пееше, все едно, че нищо не носеше.

– Съжалявам те – казал Сократ. – Излиза, че твоят роб и на теб, и на всеки човек, и на себе си може да послужи, а ти не само на другите, но и на себе си даже не можеш да послужиш.

***

Друг един път видял Сократ, че един господар биел с  камшик своя роб.

– За какво го биеш толкова силно? – попитал Сократ.

– Как да не го бия! – отговорил  господарят. – Той е лаком, мързеливец и само за това мисли – как да поспи, да се повесели и да се наяде. На него и сто удара с камшик са малко!

Сократ го извикал настрани и му казал:

– Ами ти за какво мислиш, освен за това как да се наспиш, наядеш и повеселиш?

Нищо не отговорил господарят.

– И ако ти самият само за това мислиш, то колко удара с камшик ти се полагат за същото, заради което наказваш роба си? Не взема ли той пример от тебе?

Обидил се господарят и си тръгнал.

V. Как да живее семейството?

Когато Сократ започнал да изоставя своята каменоделска работа, за да ходи на площада да учи хората, жена му се сърдела. Страхувала се, че трудно ще се изхранват, но когато около Сократ започнали да се събират много хора, се утешила и си помислила: „За ум и разум добре плащат, учителите живеят в охолство и ние така ще живеем.“ Ала Сократ не смятал така. Той мислел: „Не мога да вземам пари за науката си – аз уча на това, което ми говори Божият глас, уча на праведност. Как за това ще вземам пари?“ Макар и много хора да се събирали да слушат Сократ, той от никого не вземал пари. За издръжка на семейството си печелел от своя занаят – колкото за необходимото. Но на жена му да живее в бедност й се струвало тежко и срамно. Често роптаела тя срещу това, че мъжът й не взема пари за ученето. Стигало се понякога и до сълзи, и упреци, и караници. Жената на Сократ – казвала се Ксантипа – била жена избухлива. Когато се разгневяла късала и хвърляла всичко, което й попадне пред очите.

Изкарвала си го на децата, но най-вече на самия Сократ. Но той не се сърдел – или мълчал, или я успокоявал.

Веднъж тя си викала ли викала, а Сократ все мълчал, досадило й това и тя от злоба изляла отгоре му кофата с помията.

– Значи всичко е наред – казал Сократ, – имаше гръм, а след това дъжд. – И започнал да се избърсва.

Така сам постъпвал Сократ и на това учел синовете си. Веднъж най-големият му син обидил майка си. Сократ му казал:

– Какво ти мислиш за тези хора, които не помнят добрината, сторена им от някого? Добри хора ли са те?

– Ако хората не искат да направят добрина на тези, които са им направили добро, аз мисля, че това са най-големите нищожества и така всички мислят.

– Вярно мислиш – казал Сократ. – А сега ми кажи, ако един човек за друг, когато той не е можел да ходи, го е носел от място на място, хранел, кърпел, обличал, слагал да спи, вдигал, щом се разболеел се е грижел за него и злобата му с любов понасял. Какво мислиш – направил ли е добрина такъв човек на другия?

– Много голяма добрина е направил – отговорил синът му.

– Та нали това същото и дори много повече от това е направила майка ти за теб. Тя те е носела, хранела, нощи не е спала и сама не е знаела, ще дочака ли тя някога от теб благодарност и помощ. А ти с какво й отвръщаш – почиташ ли я, както подобава на благодарен човек?

Смутил се синът му, но не искал да се покори и започнал да се оправдава:

– Аз бих я почитал, ако тя беше по-друга, а тя ще ме овика, ще обиди за нищо и никакво. Ето и не издържам.

– А ти когато малък беше, все справедливо ли крещеше? А тя го понасяше и те обичаше, грижеше се за теб. Сега и ти трябва така да постъпваш – казал Сократ.

VI. Защо на Сократ не му е било нужна нито изискана храна, нито скъпи дрехи?

Дошъл веднъж при Сократ един учител, погледал живота му и казал:

– Е, видях аз сега твоя живот, Сократ. Ядеш ти само груба храна, дрехи носиш също само обикновени, дори не ги сменяш, едни и същи и през зимата, и през лятото, а обувки съвсем нямаш. За какво ти е тази мъдрост, ако заради нея животът ти е тежък?

– А ти чувал ли си някога да се оплаквам? – попитал Сократ.

– Не, не съм чувал. Ти не се оплакваш. И все пак животът ти не е приятен. Храна и напитки вкусни нямаш и не познаваш удоволствията.

– Не си прав, – казал Сократ – никой така приятно не яде и пие като мен. А защо? Сега ще ти кажа. Ти сам знаеш, че дори и най-обикновената храна ти се струва много по-вкусна от най-скъпата, когато си гладен. Е, аз така и правя: не ям, докато не огладнея, не пия, докато не ожаднея. Тогава за какво са ми скъпи храни и напитки? На мен и най-обикновеното е по-вкусно от скъпото. А за дрехите ще ти кажа, че никакви други не ми трябват. Ти знаеш, че хората имат два вида дрехи – едните зимни, другите летни, защото лятото в зимните е горещо, а зимата в летните е студено. Е, аз така съм калил своето тяло, – казал Сократ – че на мен през лятото не ми е горещо, а през зимата студено. И в пек, и в студ отивам да си върша работата. Тогава защо ми е да си набавям повече дрехи?

– Да предположим, че ти така си калил себе си, – казал учителят – но защо другите хора така да живеят, като теб?

– Чуй тогава. Ще дойде при мен и при тебе човек в нужда и ще каже: помогни ми. На кого от нас ще му е по-лесно да му помогне – на теб или на мен? Ти ще си помислиш: ще се радвам да помогна, но аз самият от много се нуждая. Ако му дам – сам ще изпадна в нужда. Да му помогна в работата – времето ми се свиди, защото ще си мислиш: аз за това време колко много мога да спечеля за себе си. А при мен нещата стоят различно. Аз винаги съм готов да помогна на другия, защото се нуждая от малко. И времето си не пестя, защото пари за него не вземам – уча безплатно.

– Така е – казал учителят.

– Или пък, – пак казал Сократ – да предположим, дошло е трудно време за народа, трябва да се послужи на обществото. Ти ще си помислиш: само мене да не ме изберат, защото тогава в делата си ще съм на загуба. А при мен не е така и аз с радост отивам да служа.

– Прави си, – казал учителят – но аз по-скоро бих се съгласил да умра, отколкото да живея като теб. Учудвам се, че се намират толкова желаещи да те слушат.

– Слушат ме много, но малко изпълняват – казал Сократ. – Едни ще послушат, послушат – и продължават предишния си живот. Но има и такива, които остават и живеят така, както ги съветвам, също като мен не се оплакват и казват, че са станали по-щастливи от преди. Ние знаем вашето щастие, защото чрез него стигнахме до своето, а вие нашето не познавате, защото не сте го изпитали.

Тръгнал си учителят от Сократ и разсъждавал: „Какво да мисля сега за Сократ? Много хора го смятат за полуумен чудак, осъждат го, надсмиват му се, а на мен сега ми се струва, че той е добър и справедлив човек“.

VII. За братския живот.

Научил веднъж Сократ, че един богат търговец се скарал със своя роден брат. Срещнал Сократ този търговец и започнал да му говори:

– Чудя ти се – казал той. – Ти си човек умен, стопанин, стараеш се да забогатееш, наемаш управители, търсиш съдружници, а си се скарал с брат си. Нима е лошо да живееш с брат си в съгласие?

– Да живееш с брат си е хубаво – отговорил търговецът – само че с какъв брат? Моят брат към другите е добър, а аз от него нищо хубаво не съм видял.

– Може би ти самият към него лошо се отнасяш? – попитал Сократ.

– Аз съм учтив с тези, които са учтиви към мен и правя добро на тези, които са добри към мен. А да съм добър към този, който с думи и дела се опитва да ми причини неприятности, аз не мога и не искам – огорчен отговорил търговецът.

– Кажи ми, – казал Сократ – как би постъпил ти, ако искаш с някого да се сприятелиш?

– Как бих постъпил ли? – казал търговецът. – Както всички постъпват. Бих му правил услуги, бих го канил у дома, бих го угощавал, бих му помагал във всяка работа, пари бих му давал, ако са му нужни.

– Ами прави това същото и за брат си и ще видиш, че той ще промени отношението си към теб.

– Аз пръв да му се поклоня, а той, знам ли, може и да ми се подиграе. Само пред хората да се срамя.

– Да постъпваш добре никога не е срамно – казал Сократ – и добрите хора няма да ти се подиграват. А ако брат ти и тогава не поиска да живее с теб по братски, ти ще знаеш, че си направил всичко, което трябва, а за останалото брат ти ще си е виновен сам. Но няма да стане така – казал Сократ. – Ти само направи това, което ти казах. Аз знам как брат ти умее да живее дружно с хората. Ще започнете нов братски живот и ще бъдете щастливи, защото ще живеете както Бог повелява.

– Двама братя – казал Сократ – са все едно две очи, две ръце, два крака у човека. Ръцете са предназначени от Бога да си помагат една на друга, както брат на брата. Какво би станало, ако едната ръка започне да пречи на другата? Но ти знаеш, че ръцете не си пречат, а си помагат. Нали затова са ръце – да си помагат една на друга. А брат от брата си има още по-голяма полза, отколкото едната ръка от другата, едното око от другото, единия крак от другия. Ръцете и краката могат да си помагат едни на други само когато са близо, не повече от аршин, а братът помага на брат си, ако ще да са в двата края на света. Двете очи мога да гледат само в една посока, а братът е полезен на брат си там, където единият със собствените си очи не може да види. Братски е повелил Бог да живеем с хората и който с родния си брат не живее по братски, той не изпълнява Божия закон.

VIII. Как хората да живеят заедно?

Идвали да слушат поученията на Сократ не само жителите на Атина, но и от други градове и даже от далечни страни. Идвали да слушат Сократ в дома му, или чакали да излезе на градския площад и там се събирали около него. Събрали се веднъж около Сократ много хора, стари и млади, съграждани и чужденци. Сократ не обичал дълго да говори сам, а все задавал въпроси на другите. Той казвал, че както него майка му сама не го е раждала, така и той сам на нищо не учи, а само помага на другите да се научат. Така станало и този път. Седнал Сократ на пейката, а около него народ. Сложил Сократ ръцете си на коленете, отпуснал глава и се замислил. Всички чакали какво ще попита. Вдигнал глава Сократ и казал:

– Кажете ми ето какво: защо хората живеят заедно, а не самички? Сега, например, между хората има несъгласие, вражди, а ако си живее всеки сам по себе си, не би имало с кого раздори да предизвиква. Струва ми се, така би било много по-добре.

И ето започнали всички да говорят.

Един казал: Затова живеят хората заедно, защото им е по-изгодно. На самотния човек работата не му спори. Заедно повече неща могат да се направят.

Друг казал: Сам да живея бих се страхувал, да се отбранявам е трудно.

Трети казал: Скучно е да живее човек сам, с другите е по-весело.

Четвърти казал: И от Бога е казано човек да не живее сам, а с други хора.

– Вярно – казал Сократ. – Но как е по-изгодно да живеят хората – в мир или във вражда?

– Разбира се, че в мир – отговорили всички.

– Ето и вие така мислите, и Бог така е повелил, а при нас не се получава. Защо е така?

Млъкнали всички и не знаели какво да отговорят. И пак заговорил Сократ:

– Аз и сам не знам, но няма ли да можем заедно да разберем това. Хайде, аз ще ви питам, а вие ми отговаряйте. Като за начало, кажете ми: от кого човек има повече полза – от роб-наемник или от приятел-другар?

– Разбира се, че от приятел-другар – отговорили всички.

– Робът-наемник мисли само за своята полза, а не за твоята – казал един. – А приятелят ти се грижи за тебе както за себе си.

– Робът-наемник е с теб, докато му плащаш или докато не изтече договорът, а когато свърши договорът или не можеш да му плащаш, си оставаш сам – казал друг.

– А приятелят-другар с това е ценен, защото в беда няма да те изостави и последното ще сподели с теб – казал трети.

– С добър другар и сам по-добър ще станеш – казал четвърти.

– Ето, че всички сме съгласни, – казал Сократ – че приятел-другар е по-ценен от роб-наемник. Че богат, силен, весел, радостен и спокоен е не този, който има много наемници, а този, при когото живеят много приятели. Вие всички, сигурно имате повече приятели, отколкото роби?

– Би трябвало да е така, но всъщност не е така – казал един.

– Ако попиташ колко врагове има всеки от нас, ние веднага ще ги преброим – казал друг – и роби, и наемници също ще преброим доста, но верни приятели у всеки, ако се намерят един или двама, пак ще е добре.

– Но защо е така? – попитал Сократ. – Сами казвате, че приятел-другар да имаш е хубаво, а не се сприятелявате. Щом знаем, че биковете са ни нужни, ние ги развъждаме много. Защо тогава вие не намирате приятели, щом знаете, че от тях има само полза, радост и опора в нещастие?

– Ами заради това, – казал един – защото хубави бикове има много, а добри хора –  малко. Потрябва ти бик за плуга, ще си избереш хубав и ще го купиш, а приятел като ти потрябва, къде ще намериш добър? Хора много, но добри малко.

– Вярно е това, – казал Сократ – но какъв бик за оран ти наричаш добър?

– Ами такъв, който оре, силен е и е смирен.

– А какъв човек за приятел би нарекъл добър? – попитал Сократ.

– Ами такъв, който не само за себе си, но и за ближния мисли. Който, ако чуе, че приятелят му е болен, ще дойде да пита трябва ли му нещо и ако има нужда, ще му помогне в стопанството, за да не се занемарят делата му, докато е болен. Потрябват му пари – ще даде. Ето такъв човек наричам приятел.

– А как би разбрал един човек такъв ли е или не?

– По добрите му дела.

– А тебе той по какво ще познае?

– Би трябвало по същото.

– А кога ще се сприятелиш с него, – попитал Сократ – когато ти бъдеш в нужда, или когато той е в нужда?

Млъкнаха всички и не знаеха какво да отговорят.

– Че как така не знаете? – казал Сократ. – Дошъл е нов съсед, нито той тебе, нито ти него познаваш. Как ще разбереш ще бъде ли той добър приятел? Ще чакаш той да ти помогне или ти ще му помогнеш?

– Аз мисля, по-добре да почакаш и да го опознаеш – казал един.

– А той ще каже същото, че по-добре да почака и да те опознае. Тогава приятели никога няма да станете.

– Прав си, Сократ – казал друг.

– Всички искаме хората да ни правят добрини, а сами да започнем не искаме – казал трети.

– Затова и казваме, че бикове хубави много, а хора добри малко. И как да бъдат добри, когато ние сами не искаме да сме добри и поради тази причина корим другите – казал четвърти.

И рекъл Сократ:

– Всички сме съгласни, че да живеем заедно е по-добре. И да живеем задружно е по-добре, отколкото да се караме. Казвате, че дружбата между хората е най-ценна, че дружбата се състои в това да правим добро на хората, но сами да правим добрини не искаме, а само искаме на нас добро да правят. Ето заради това не живеем заедно в мир и радост, а във вражда и беди.

IX. Какво трябва да знае всеки човек?

Връщал се веднъж Сократ след работа и видял, че в прохладната сянка на една стена се събрали много хора. Отишъл при тях и поздравил.

– Ние отдавна те чакаме – казали му те. – Сядай, трябва да си поговорим с теб.

Не успял Сократ да седне, а хората започнали да се стичат към него от всички страни. Някой просто минавал, спирал се, на друг му казали на улицата, че Сократ ще говори до стената, а някой сам видял и дошъл. Занаятчиите оставили работата си и отивали натам, където бил Сократ. Започнали четирима да питат Сократ на какво да учат децата си.

– Посъветвай ни – казали те – на какво да учим синовете си. Отраснаха, иска ни се хора да станат. Научи ни как и на какво да ги учим?

– А на какво мислехте да ги учите? – попитал Сократ.

– Аз например мислех да дам сина си да се обучава на ковашки занаят – казал един.

– А аз моя при каменоделеца. Ето ти, Сократ, също с това се занимаваш.

– Аз пък цял живот земя съм обработвал, иска ми се и синът ми да работи с мен.

– Моят син обича науките, иска да е лекар.

– Всичко това е хубаво – казал Сократ. – Всеки човек трябва да работи в полза на хората – един едно, друг друго. Но така ли е? – попитал Сократ. – Ако всички занаяти са развити у нас, всичко ли ще имаме, което ни е нужно? Какво още ни трябва? Потрябва ни къща, храм, отиваме при каменоделеца и дърводелеца; потрябват ни нови кораби да построим, отиваме при дърводелците. А, ако ни потрябва да живеят мъж с жена, син със стиснат баща, брат със сърдит брат, съсед със зъл съсед, гостилничар с горд гостенин, човек с чужд човек – какъв майстор ще повикаме?

– Няма такъв занаят, тук трябва само да си справедлив човек – казал един.

– В такъв случай всеки може да помогне – и каменоделец, и дърводелец, и лекар – казал друг.

– Този занаят всеки добър човек трябва да разбира – казал трети.

– Та излиза по твоему, – казал четвърти – че освен своя занаят, всеки човек трябва да знае как да живее с другите.

– Така излиза, – казал Сократ – че освен своя занаят има и такъв, който трябва да знае всеки човек.

– Това дело на всеки различно е дадено да разбира – казал един. – Някой го умее, друг не.

– На това не можеш да се научиш като при занаятите – казал друг.

– А и как да се научиш на това? – казал трети.

– Няма как да се научиш – казал четвърти.

– Чудна работа, – казал Сократ – че точно на това, което е най-нужно от всичко друго, не можеш да се научиш. Кажи ми поне ти, кое ти е по-ценно – да живееш добре с жена си или да имаш хубави обувки?

– Ами аз цял живот съм съгласен бос да ходя, само и само да живея с жена си в съгласие.

– А кое е по-лошо – да си скаран с баща си или да не носиш скъпи дрехи?

– Разбира се, че бих се отказал от всякаква дреха, само и само да не съм скаран с баща си.

– А коя болест е по-лоша – треската или това, че другите хора не те обичат?

– Е, по-лоша от тази болест няма.

– Ами излиза така, че онзи занаят, който всеки трябва да знае е най-ценен от всички други. По-ценен е от обущарския, шивашкия и лекарския. И на всички тези занаяти може да се научиш, а на този, най-нужния и ценен – няма как да се научиш. Звездите да се преборят и тревите да се изучат всеки човек може, а как да живеят хората, това не може да се научи. Така ли е?

– Изглежда, нещо тука не е вярно – отговорили на Сократ.

– И аз така мисля – отговорил Сократ. – Живели са хора преди нас – не са ли казали нещо за това? Например, надписа в храма. Какво е написано там? Написали са го в древността. Не се ли отнася за това, за което говорим – как човек да живее с другите?

– Там е написано: „Познай себе си!“, а не за това, как да живеят хората – отговорили на Сократ.

– А може и за това да се отнася: „Познай себе си!“ Може би, ако ние изучим самите себе си, то и ще разберем как да живеем.

– Обясни ни това, Сократ – казал един.

– Вие знаете, че аз не мога да обяснявам – казал Сократ. – Аз мога само да питам, а вие сами ще ми го обясните. Ето, носят биковете грозде. Кажете ми: Кой разбира от бикове и кой от грозде? Този ли, който ще яде говеждото и гроздето, или онзи, който знае как да отглежда бикове и грозде?

– Разбира се, онзи, който ги отглежда.

– Ами, за да се плоди добитъкът и грозде да се роди, какво трябва да се знае?

– Трябва да се знае кога да ги храниш, кога да го окопаваш, кога да го вържеш.

– А за да правиш това правилно, трябва да знаеш от какво се нуждае добитъкът и от какво – гроздето. Не е ли така? Не е ли същото и за теб? Ние познаваме себе си, когато знаем от какво имаме нужда. Знаем ли ние от какво се нуждаем?

– Че как да не  знаем от какво се нуждаем? Всички знаем това – казал един.

– Няма човек, който да не знае това, от което се нуждае – казал друг.

– Ти от какво се нуждаеш? – попитал Сократ.

– От много неща се нуждая, но най-вече от богатство. Ако имах богатство, всичко бих имал.

– Ако питаш мене, Сократ, аз бих казал не богатство, – казал друг – а власт над хората. Ако имах власт, щях да имам и богатство.

– А на мен – казал трети – нито богатство, нито власт са ми нужни. Нужно ми е само да имам достатъчно за да живея,  да се занимавам с науки и никой да не ми пречи и да не ме откъсва от делата ми.

– А на мен – казал четвърти – ми трябва само да имам слава и всички да ме почитат.

– Но какво става, хора? – казал Сократ. – Като попитам какво е нужно,  за да са сити биковете и гроздето сочно – всички казвате едно и също. А попитах какво е нужно на човека – всички казвате различни неща. Ето, виждате ли, че не познаваме себе си, защото да познаваш себе си – значи да знаеш от какво се нуждае човек, но така, че всички да са съгласни с това. Ти казваш от богатство се нуждаеш – казал Сократ. – Е, всички ние сме съгласни с теб. И ние се нуждаем от богатство. Как ще го разделим тогава? Съгласен ли си поравно да го разделиш с всички?

– Не! Какво богатство ще е тогава? – казал първият.

– Значи тогава не можем да се съгласим с теб – казал Сократ. – Няма ли да се съгласим с властта? Ако на теб ти трябва власт, то тя ми трябва и на мен. Как тогава ние с теб ще властваме един над друг?

– Не може да я разделим – казал другият и се засмял.

– Така, и с теб не сме съгласни. – казал Сократ. – Дай тогава да се разберем с теб. Ти казваш, че искаш да имаш достатъчно доходи и да се занимаваш с наука, защото я обичаш. А пък аз имам нужда да свиря на флейта. Аз обичам това. Искам да ям и пия, когато пожелая, да свиря на флейта и да слушам други добри музиканти, без никой да ми пречи. Какво ще стане, ако аз живея с теб? Как няма да ти преча? А и ти, когато започнеш да рецитираш на глас стихове, как няма да ми пречиш? Да предположим, че се разделим, но бедата е в това, кой нас с теб ще ни храни? Ти няма да ми готвиш, защото обичаш науката и аз няма да ти готвя, защото обичам флейтата. Ти ще кажеш: на робите ще заповядаме да готвят. Да, но нали и робите ще искат да свирят също на флейта или да броят звездите. Как да постъпим тогава? Не става и твоята нужда. Това, от което се нуждаеш, не е нужно на всички. Затова и не сме познали още човека.

– А за моето, какво ще кажеш, Сократ? – казал четвъртият.

– Да, твоето желание е хубаво – казал Сократ – и е най-близо до истината. Ти казваш, че ти е нужно само това – всички хора да те почитат. Истина е това и на всеки човек е нужно. Ти се нуждаеш аз да те почитам, а аз се нуждая ти да ме почиташ. Така е и с другите. А как да накараш хората да те почитат?

– Ето това е трудно – казал някой.

– Да, това е трудно, – казал Сократ – но в това е същността. Всичко, което кажете, ще се доближава до едно – хората да ни правят добрини и да не ни пречат да живеем за свое удоволствие. Така ли е?

– Точно така – потвърдили всички.

– Ти каза, че имаш нужда от богатство; ти каза – власт; ти каза – безгрижно да се занимаваш с наука; ти каза – почести. Всички вие искате другите да не ви пречат да си живеете живота, да ви правят добрини и на всички други това също е нужно. Значи, тогава трябва това, което е добро за вас да не пречи на другите. Ние говорихме за биковете и гроздето. Ако ти казваш, че на бика е нужна вода, то нали не казваш, че той трябва да размъти водата така, че на другите да се падне да пият мътна вода. И не  казваш, че той трябва да разхвърля цялата храна под краката си, а другите да ядат храна с тор. Ако ти казваш, че на лозата й трябва простор и окопаване, то нямаш в предвид, че трябва да се изкоренят всички околни лози. Така е и с хората. Ако ние познаем човека и това, от което се нуждае, то ще научим онова, което не трябва да му причиняваме. Не е добре човек да прави онова, което пречи и вреди на другите. Не е ли така?

Всички се съгласили.

– По същия начин ще разберем какво да прави човек. Всички искаме да ни правят добро, а кой ни прави добро?

– Хората – отговорили на Сократ.

– А ние какво сме?

– Също хора. Тогава какво трябва да правим?

– Добро на хората.

–Ето че се разбрахме – казал Сократ. – Попитахме себе си: кои сме ние? И решихме, че за да научим това, трябва да разберем от какво имаме нужда. Започнахме да разсъждаваме от какво се нуждаем и всички се съгласихме, че първо: имаме нужда хората да не ни пречат да живеем; второ: да ни правят добро. А за да правят хората добро на другите, ние трябва да правим това добро. Значи, това е началото на учението за онова, което трябва да знае всеки човек.

– Че е така, така е, – казал един човек – но не винаги е ясно с какво можеш да попречиш на другия и коя постъпка е добра, а коя лоша.

– Истина казваш – рекъл Сократ. – Тука често правим грешки, учениците на ковача или обущаря често бъркат, докато се учат, а майсторите ги учат на онова, което самите те са научили от своите учители. Ето, аз и сам се уча на това дело, което на всички е нужно да знаят и уча другите така, както мене са ме учили моите учители и гласът на Бога, който аз чувам в душата си. Този глас на съвестта всеки чува в себе си, стига да се вслуша в него. Ако се вслушва, то ще се учи и сам от него. Хората не са оставени без помощ в това важно дело и откакто има хора, те се учат да живеят заедно. Във всеки един е вложен един и същ глас, който ги учи на едно и също. Хубаво е да се учиш на всеки занаят, но най-нужно от всичко  е да се учиш да живееш, като правиш добро на другите без да им пречиш.

X. Съдът над Сократ. 

Така учел Сократ и имал много приятели и предани ученици, но имал и много врагове. А и как да нямал врагове? Учението на Сократ не изписвало вежди, а бодяло очи. И всички богаташи не го обичали. Сократ учел, че не трудът е позор, а безделието и че само на трудещите се Бог изпраща истинско благополучие. А богаташите живеят празно и се гордеят със своето безделие. Сократ учел, че добрият човек мисли не как да прекара живота си в разкош, а как да живее справедливо и само безумците цял живот се грижат да събират богатства. А богатите само мислят за печалби, само в разкоша и охолството виждат щастието на човека.

Враговете на Сократ споделяли: „Опасен човек е този Сократ, само смущава народа със своето учение, настройва срещу нас децата ни. Те вярват повече на него, отколкото на нас“. Най-коварните от враговете на Сократ решили, че трябва някак си да се избавят от него, защото само пречел на хората да си живеят спокойно и да се ползват от всички блага на живота.

– Трябва да го обвиним в нещо, заради което да можем да го повикаме на съд – разсъждавали враговете на Сократ.

И измислили да го изправят пред съда за това, че не вярва в боговете и развращава народа.

Обвинили Сократ, че е престъпник, който трябва да бъде съден. За учениците на Сократ това било много обидно и срамно, защото те много добре знаели, че техният учител нищо лошо не е направил. Събрали се те при Сократ и започнали да го умоляват:

– Виж, обмисли добре, учителю, какво ще говориш на съдиите в своя защита.

Един богат ученик казал:

– Ако си притеснен и не можеш добре да обмислиш какво да кажеш, позволи ми да отида при един човек. Той за пари ще напише всичко, което е нужно да се каже пред съда. Ти в къщи ще го прочетеш, а после в съда ще го кажеш на съдиите и те със сигурност ще те оправдаят.

Сократ отговорил на учениците си:

– Успокойте се, приятели мои. Никакви речи в своя защита аз няма да държа. Моят живот ми служи за защита.

А ученикът Ермоген му отвърнал:

– Нима ти не знаеш, Сократ, колко помагат пред съда добрите речи? Нима не се е случвало съдиите да оправдаят виновен, ако той може умело и хитро да се оправдае и са осъждали на смърт невинни, които не са успявали да омилостивят съдиите, защитавайки себе си?

– А пък мен, – казал Сократ – нека ме съдят според делата в живота ми. Аз от нищо не се боя. В душата си чувствам Божествено внушение за това, че настъпва моят час. До сега съм имал сили да се въздържам от всичко лошо, да нося полза на хората, а сега вече настъпва за мен дълбока старост и  немощ. Страхувам се да не отслабна не само телом, но и духом. По-добре да умра.

Повикали Сократ на съд.

Да съдят Сократ се събрали повече от петстотин съдии.

Явили се обвинители, дошъл и Сократ.

В Гърция съдебните дела се провеждали на градския площад и да слушат делата винаги се събирало множество хора.

Така било и сега.

Излезли обвинителите и казали:

– Сократ е виновен за това, че не признава нашите богове, а проповядва някакъв нов Бог.

– Съдии и  граждани! – отвърнал на това Сократ. – Аз живея в Атина шейсет и девет години. Моят живот е минал пред всички вас: аз учех на площадите, край храмовете и ако някой е чувал от мен нещо безбожно или е видял, че съм направил някакво зло, нека да излезе и каже.

Всички мълчали.

– За да научим волята на боговете, ние използваме свещени гадания, а аз ви казвах, че волята на Божественото можем да научим също, ако се вслушаме в гласа на душата си, защото тя ни предава внушението на Божественото.

И на сега нищо не отговорили на Сократ.

Тогава отново заговорили обвинителите:

– Сократ също е виновен за това, че чрез учението си развращава младежта.

– Граждани! – отговорил Сократ. – Аз учех вашите деца на това, което е нужно да знае всеки човек. Учех ги да разбират гласа на Бога, учех ги какво е благоразумие и какво е безразсъдство, кое е истина и кое е лъжа, кое е добро и кое е зло. Аз говорех и на стар и млад: не търсете богатство и слава, не мислете преди всичко за тялото си, как да го облажите, а мислете за душата си. Мислете за това, как да принасяте полза на хората и преди всичко – живейте праведен живот. Аз учех така, както ми внушаваше гласът на Бога и за своето учение съм готов да изтърпя не един път, а хиляди пъти смъртта.

Замълчал Сократ, не знаели какво да кажат и обвинителите.

Тогава Сократ казал:

– Аз нищо повече не мога да кажа в свое оправдание. Аз знам, че много други говорят дълги речи с надеждата да омилостивят съдиите. Водят в съда свои роднини, за да могат техните сълзи и молби да трогнат сърцата на съдиите, но аз това няма да направя. Не защото няма кой да моли за мен. Аз не съм от камък и от дъб роден. Също имам роднини, жена и деца. Имам и предани приятели, но аз никого няма да призова тук да моли за мен, защото смятам това за унизително към вас, съдиите. Вие сте длъжни да обявите присъдата не от жалост, а от справедливост. Към това ви задължават съвестта и установените закони.

Започнали съдиите да се съвещават. Много от враговете, организирали съда над Сократ били сред съдиите и все пак почти половината от съдиите решили, че няма причина да признаят Сократ за виновен.

Обаче спечелили враговете му и съдиите обявили:

– Сократ е виновен.

Обвинителите казали:

– Виновен е и заслужава смърт.

Спокойно изслушал това Сократ и казал на съдиите:

– Обвинителите искат моята смърт, но законът ми дава право на избор за други наказания, затова ме изслушайте. Аз мога да моля, вместо смъртна присъда да ме заточат доживот в тъмница. Но за какво ще послужи такъв живот? Безполезен е той за другите и тягостен за мен. Аз бих могъл според закона да си избера изгнание в чужди земи. Законът също ми позволява да внеса за себе си голяма парична глоба. Аз самият нямам пари, но мои приятели и ученици: Платон, Критон и други с удоволствие ще внесат за мен колкото е нужно. Съгласни ли сте на това, уважаеми съдии?

Съдиите нищо не му отговорили и тогава Сократ казал:

– Ако аз се чувствах виновен, то бих бил готов да понеса най-тежкото наказание, но съвестта ми е чиста. Аз на никого не съм причинил зло, честно съм служил на отечеството. За заслугите и труда ми за общото благо вие би трябвало да ме удостоите с най-висшата награда, която се полага у нас на заслужил гражданин, а именно – да ме издържате до края на живота ми за обществена сметка. А вие, граждани, вместо това ме изправихте на съд, повярвахте на думите на врагове ми, забравихте за моите заслуги.

Съдиите се обидили.

– Какво си е наумил Сократ да ни поучава как да постъпваме? Това ние и без него знаем – заговорили те един на друг.

– А вие го слушайте още – започнали да ги дразнят враговете му – или също искате да станете негови ученици?

– И наистина, време е да приключваме със съда – зашумели съдиите.

Съвещавали се още малко и обявили присъдата си:

– Осъждаме Сократ на смърт. Той трябва да изпие чаша с отрова.

Сократ изслушал присъдата без да трепне и казал на съдиите:

– Скърбя не за това, което ме чака, а за това, че вие опозорихте себе си и народа, защото осъдихте невинен. Избързахте вие, граждани, да се отървете от неудобния човек, който от никого не се страхуваше да казва истината. Напразно бързахте: смъртта и без това вече идва за мен, стареца. Моля ви само за едно, когато децата ми пораснат, учете ги на това, на което съм учел вас. Ако забележите в тях алчност към богатство и почести, укорявайте ги за така, както аз укорявах вас и вашите деца. Така ще им окажете велико благо и ще ми се отплатите за онова, което съм правил за вас. А сега – сбогом, дойде време да се разделим. Вие оставате да живеете, аз отивам да умирам. На кой от нас ще му е по-добре, само Бог знае.

XI. Сократ в затвора. 

Обикновено осъдените ги екзекутирали на следващия ден след съда, но съдът над Сократ се случил преди празнични дни, когато се смятало за грях да се изпълнява смъртна присъда. Отвели Сократ в затвора. Там той прекарал в очакване на смъртта последните трийсет дни на своя живот.

Всеки ден неговите ученици идвали в затвора да посещават Сократ и той продължавал да ги поучава, а когато оставал сам, съчинявал стихове. Не чувствал той нито отчаяние, нито страх от смъртта. Празничните дни били към края си. Тъжно било на учениците му да мислят, че скоро завинаги ще загубят скъпия си учител. „Няма ли начин някак си да го спасим? – питали се те.

Решили да подкупят пазача, през нощта да изведат Сократ от затвора и да го отведат тайно в чужбина.

Да говори за това със Сократ се наел ученикът му Критон. Оставали само два дни до края на празниците и нямало време за губене. Късно вечерта се разотишли учениците и решили, че Критон на сутринта, колкото се може по-рано ще отиде да уговаря Сократ.

Бягал сънят от Критон. Не му давала покой радостната мисъл, че има все пак средство да се спаси скъпия учител. Още преди да съмне, той станал, облякъл се и отишъл в затвора. Пазачът го познавал и затова се съгласил веднага да го пусне при Сократ.

Сократ още спял. Критон внимателно влязъл и седнал до леглото. Дълго не се събуждал Сократ и Критон, гледайки го, се учудвал как може така спокойно да спи човек преди екзекуцията си.

Когато Сократ отворил очи, много се учудил, като видял Критон.

– Сигурно е много късно, –  казал той – защо не ме събуди, Критон?

– Не, още е много рано, – отговорил Критон – слънцето още не е изгряло. Аз се любувах на спокойния ти сън и се радвах за теб, че можеш да забравиш в съня си постигналото те нещастие и очакващата те смърт. Винаги съм се удивлявал на твоето спокойствие, но не очаквах, че то няма да те изостави и в тези страшни дни.

Сократ се усмихнал и казал:

– Слабо си познавал своя учител. Кажи сега, защо си дошъл толкова рано днес? Едва ли, е за да ме погледаш, докато спя?

– Не. Имам към теб голяма молба, не само моя, но и на много предани ти хора – колебливо започнал Критон.

– Казвай по-бързо! – нетърпеливо казал Сократ.

– Ние решихме да те спасим от смъртта, Сократ. Има начин. Можем тайно да те отведем през нощта от затвора.

Лицето на Сократ помръкнало, той тъжно и строго погледнал Критон.

– Изслушай ме, учителю – казал Критон. – Ти си осъден несправедливо. Помисли, колко още добрини можеш да направиш за хората. Съжали своите малолетни деца, съжали нас, съгласи се да избягаш от затвора. Ние вече всичко сме уредили. Пазачите могат да се подкупят, тебе преоблечен можем да изведем в съседна държава. Там имам познати, те с радост ще те приемат. Ние ще доведем там и твоите деца. Те ще израснат с теб, а не като сираци. Пари имаме достатъчно. Аз ще ти дам всичко, което имам. Ти знаеш, че съм богат, а освен мене и другите ученици са приготвили пари за твоето спасение, защото ти си ни по-скъп от всичко. Умолявам те, съгласи се да избягаш. Няма време за мислене, само тази нощ може това да се осъществи. Нали е последната ти нощ преди екзекуцията.

Критон говорел запалено, със сълзи на очи, но по лицето на Сократ виждал, че учителят му не се поддава на думите му. Когато Критон спрял да говори, Сократ казал:

– Благодаря ти, Критон. Аз знам, че на всичко това си се решил от добри чувства към мен. Знам, че всички ме обичате и сте ми благодарни. Но не само чувствата трябва да ви бъдат съветници. За своето спасение аз трябва да използвам лъжа, да наруша думата си. На съда казах, че се подчинявам на присъдата, че съм готов да пострадам за своето учение и никакви мъчения не могат да ме накарат да отстъпя от него. Да предположим, че ме изведете от затвора жив. Жив – но вече не този човек, който е влязъл в него. Ще изведете един лъжец. Това ли искате?

Чувствал Критон, че Сократ е прав, но не можел още да се откаже от мисълта да го спаси.

– Който те познава, той няма да повярва, че си лъжец. Ти ще излъжеш само онези лоши хора, които несправедливо те осъдиха – казал Критон. – Останалите само ще се радват на твоето спасение.

– Не, Критон, – твърдо казал Сократ. – Аз ще излъжа не само враговете си, но и всички хора и ще изменя на своята съвест. Аз цял живот учех, че човек никога не трябва да постъпва несправедливо. Ако аз сам така постъпя, то кой ще ми повярва после, кой ще вярва на това, на което уча? Аз ще избягам от затвора, от враговете си, но къде ще избягам от гласа на своята съвест? Остави неосъществимото си желание, приятелю Критон, да се готвим заедно и мъжествено за неизбежното.

Разбрал Критон, че не може да спаси учителя си и с тъга отишъл да съобщи отговора на Сократ на другите ученици.

XII. Последната беседа на Сократ.

Настъпил денят на екзекуцията. По тогавашния обичай тя се изпълнявала преди залез слънце. От сутринта се събрали пред вратите на затвора учениците на Сократ. Много от тях плачели.

Излязъл надзирателят и казал на чакащите:

– Сега ще свалят от Сократ оковите, тогава ще ви пусна.

Малко по-късно отворили вратите на затвора. Учениците заварили Сократ на леглото. Малко преди това го били освободили от оковите. До леглото му стояла жена му и държала на ръце невръстното им дете. Като видяла учениците на мъжа си, тя, плачейки, казала:

– За последен път идват при теб, Сократ. За последен път ще те слушат. Това е последната ти беседа с тях.

Жена му страдала, скубела си косите и Сократ помолил учениците си да я отведат в къщи.

Той поискал да стане, но краката му били отекли и го болели от тежките окови. Той започнал да ги разтрива и му станало по-леко.

– Забележете, приятели, – казал той на учениците си – че от всяко страдание има и утеха. До скоро тези крака страдаха от тежестта на оковите, но сега колко им е хубаво и леко? Така е и с всяко страдание. Сега вече мога да стана.

Учениците обкръжили Сократ. Искало им се и да говорят, и да го слушат, но им било трудно и една дума да кажат без сълзи. Те можели да мислят само за неизбежния смъртен час на Сократ, за горчивата раздяла, но за нея не се решавали да заговорят. Учителят разбрал какво им е на душата.

– Виждам и знам аз, че ви е жал за мене и не само ви е жал, но и се боите за мен. Как да ви утеша и ободря? Погледнете ме. Аз съм спокоен, за нищо не съжалявам и от нищо не се плаша. На душата ми е леко и светло. Приключвам живота си в тъмница, осъден на смърт. Хората смятат това за позор, но нима е позор, когато страдаш за истината, а не за някакво срамно дело? Хората ме оклеветиха, осъдиха ме, но аз не мога да им се гневя и да ги ненавиждам. Аз знам, че те са постъпили така поради своята заблуда. Аз ги укорявах, посочвах им грешките за тяхно добро, а те не ме разбраха и сметнаха това за зло от моя страна. Те постъпиха като неразумни деца. Ще поясня това с пример. Да предположим, че при болни деца е поставен човек да изпълнява техните желания, а после е дошъл друг, лекар и се стараел единствено да ги излекува. Кого, мислите, биха пожелали да задържат при себе си болните деца? Разбира се, че този, който им е угаждал, от лекаря ще се постараят да се избавят. Те биха казали: този човек ни измъчва, заключва ни, не ни дава да пием и ядем на воля, дава ни горчиво лекарство, порязва, обгаря. Да го прогоним, а още по-добре да направим така, че да не може вече да се върне при нас. Моите противници по същия начин не ме разбраха, както децата – лекаря.

Като казал това, Сократ замълчал, понеже забелязал, че Критон иска нещо да му каже.

– Сократ, – казал Критон – ти знаеш, че за нас е скъпа всяка твоя дума, но те молим да спреш да говориш. Надзирателят ни каза преди малко, че ако някой през последните си часове много и разпалено говори, на него отровата действа по-бавно и ще му се наложи да изпие повече.

– Благодарете на надзирателя за съвета, приятели мои, – отговорил Сократ – и го помолете от мое име да приготви повечко отрова. Аз съм готов да я изпия не един, а два и три пъти, ако е нужно. Отровата ще свърши своята работа, когато й дойде времето, до тогава нека спокойно си беседваме. Иска ми се още за доста неща да си поговорим. Седнете по-близо до мен.

Сократ седял на кревата, а учениците седнали около него, кой както намерил.

Най-близко до Сократ седнал ученикът му Федон. Той имал прекрасни дълги коси и Сократ обичал по време на беседа да си играе с тях. И този път Федон седял на ниско столче до самия креват, а ръката на Сократ лежала на главата му.

– Е, Федон – казал учителят – къде ще са утре прекрасните ти коси?

Гърците имали обичай в знак на скръб да си отрязват косите и да ги слагат в гроба на този, за когото тъгували. За това намеквал Сократ. Тези думи на учителя отново припомнили на учениците за очакващата ги скръб. Някои от тях заплакали.

Сократ казал:

– Приятели, аз не се боя от смъртта. Страшно е не да умираш, а да живееш безумно и порочно.

XIII. Смъртта на Сократ. 

Сократ замълчал. Учениците му чакали какво още ще им каже. Учителят казал:

– Времето лети. Вече е късно. Ще отида да се измия, за да не затруднявам после другите да мият мъртвото ми тяло. А вие ме чакайте тук, бъдете с мен до края.

Сократ отишъл да се мие в другата стая. С него отишъл и Критон. Другите ученици, докато го чакали, говорили за последната беседа на учителя, за неговата смърт, за това как ще живеят осиротели, без своя скъп наставник. Дошла вечерта. В стаята, където били учениците, пазачът пуснал роднините, жената и децата на Сократ – едното от тях било по-голямо, другите две – малолетни. Не след дълго дошъл и Сократ. Започнал да се сбогува с тях. Жените вдигнали такъв вой, че Сократ помолил да ги отведат.

Учениците казали на Сократ:

– Кажи ни своята последна воля. Може би искаш нещо да се разпоредиш за децата? Ние с радост ще направим за теб всичко, което заповядаш.

Сократ отговорил:

– Аз нямам никакво имущество и няма с какво да се разпореждам. Постъпете, както съм ви учил, такава е моята воля. Тогава ще знаете какво да направите и за децата ми.

– А как искаш да те погребем, Сократ? – попитал Критон.

– Защо ме питаш за това? – с укор му отвърнал Сократ. – Нима не си забелязал, че през целият си живот аз съм се грижил за своето тяло само за да може то да служи на душата ми, а когато душата ми напусне тялото, има ли значение какво ще стане с него?

Сократ се отпуснал на леглото, готвейки се да започне беседата с учениците, когато се отворила вратата и влязъл надзирателят. Той дошъл в затвора със заповед от съдиите.

– Сократ, – казал той – когато съм идвал при други осъдени да им съобщя, че времето да изпият отровата и да се изпълни присъдата е дошло, те са ме посрещали с обиди и проклятия. Не очаквам това от теб, защото никога в този затвор не е имало човек по-добър и по-справедлив от теб. Не се гневи на мен, а на онези, които са виновни за твоята смърт. Ти знаеш с каква вест идвам при теб. Извинявай, постарай се мъжествено да понесеш онова, което не е в наша власт да отменим.

Казал това и се отдръпнал от леглото на Сократ, защото едва сдържал сълзите си.

– Извинявай и ти, – отговорил Сократ на отиващият си надзирател – ще изпълня всичко както трябва. – А после казал на учениците: – Какъв добър човек! Той често идваше при мен да си поговорим. Колко искрено скърби за мен! Вече е време, приятели! Кажете да носят отровата.

– Защо да бързаме, учителю? – започнал да го увещава един от учениците му. – Слънцето още не е достигнало планините. Другите успяват дори след залез слънце да похапнат, да пийнат и да постоят с близките си. Време има!

– Нека другите правят така. За тях е скъпо дори съвсем малко да удължат живота си, а моят живот приключи и няма защо да отлагам края – отговорил Сократ. – Направете това, което казах.

Един от учениците направил знак на стоящия до тях пазач и той отишъл за отровата.

Не след дълго влязъл надзирателят с чаша, в която била разтворена отровата.

– Благодаря ти, приятелю – казал му Сократ. – Подскажи ми какво да правя сега.

– След като изпиеш отровата, трябва да се разхождаш, докато не почувстваш тежест в краката – отговорил надзирателят. – Тогава легни на леглото, защото това е знак, че отровата почва да действа.

Без да трепне, взел Сократ чашата с отрова и я изпил до дъно.

Цял ден се държали учениците му, но сега заридали. Само Сократ не губел самообладание.

– Какво правите, приятели? – говорел им той. – Аз отпратих жените и децата, за да не виждам тяхното малодушие, а вие не постъпвате по-добре от тях. Така ли ме слушате!

След като изпил отровата, Сократ започнал да ходи из стаята, както казал надзирателят. Почувствал изведнъж, че краката му се схващат и легнал по гръб. Учениците го наобиколили.

Надзирателят дошъл и силно стиснал  с пръсти крака му.

– Чувстваш ли болка? – попитал той.

– Не – отговорил Сократ. Натиснал надзирателят по нагоре и там вече Сократ нищо не чувствал.

– Така е, защото тялото му започва да изстива и да се вкочанява. Като стигне до сърцето и ще свърши всичко – казал надзирателят на учениците му.

– Приятели, умирам, благодарете на Бога! – казал Сократ.

Скупчили се учениците около учителя, докосвали го, викали го, но той не им отговарял. Лежал неподвижно, после тялото му потреперило, устните и очите замрели. Пред учениците вече лежало само тялото на любимия учител. Един от тях се навел и затворил очите му.

Така живял и умрял Сократ, но не умряло неговото учение. Най-добрите му ученици продължили неговото дело, учели хората на добро и правда, а поученията на своя велик учител-мъдрец записали. От техните ръкописи научихме ние за него.

Сократ живял четиристотин години преди да се яви на земята Исус Христос.

1885 г.

 

Приложение 1

Съдът над Сократ и неговата защита

По „Апология“ от Платон

Обвиненията, отправени към Сократ бяха:

1) че той не признава държавната религия;

2) че той развращава младежите, учейки ги на недоверие към държавната религия.

Със Сократ се е случило същото, което по-късно е станало и с Христос, както и с повечето пророци и учители на човечеството. Сократ показвал на хората разумния път в живота, разкрил се в неговото съзнание. Посочвайки този път, нямало как да не отрича лъжливите учения, на които се е основавал общественият живот по онова време. По-голямата част от атиняните нямали воля да следват посочения им път, въпреки че са го признавали за истинен – затова не са могли да търпят осъждането на всичко онова, което се е смятало за свещено. За да се избавят от изобличителя и разрушителя на установения ред те предали Сократ на съд, който е трябвало да приключи със смърт. Сократ знаел това и поради тази причина не се защитавал, а само се възползвал от съда да каже на атиняните защо е постъпвал така и защо и занапред, ако го оставят да живее, ще продължава да постъпва така.

Съдиите са признали Сократ за виновен и са го осъдили на смърт. Спокойно изслушал присъдата, Сократ се обърнал към съдиите със следната реч:

„Хората ще кажат сега, че вие, атински граждани, неоснователно сте убили мъдреца Сократ. Ще кажат, че аз съм бил мъдрец, въпреки, че не съм такъв, само за да ви обвинят. Ще кажат, че вие неоснователно сте ме убили, понеже, ако бяхте малко изчакали, щях да си отида по естествен път, тъй като поради своята възраст и така съм близо до смъртта. Още искам да кажа на тези, които ме осъждат: осъждайки ме на смърт, вие мислите, че не знам, как бих могъл да се спася от смъртта. Аз знам това, но не го правя, защото го смятам за недостойно. Аз знам, че би ви било приятно да чувате моите ридания, стонове, да правя и говоря много други неща. Но нито аз, нито някой друг трябва да се опитва да се спаси от смъртта по недостоен начин. Има средства да се избегне смъртта при всяка опасност, ако не уважаваш себе си. Не е трудно да се избегне смъртта, много по-трудно е да се избегне злото – злото е по-бързо от смъртта и бързо те обсебва. Аз съм вече бавен и стар и смъртта вече ме е хванала, а вие, мои обвинители, сте бодри и пъргави и вас ви е хванало нещо по-бързо – злото. Така че мен, осъденият от вас, го настига смъртта, вас обаче, осъдили мен, ще ви настигне злото и позорът, на които ви осъжда истината. Аз ще си остана  при своето наказание, а вие при своето. Всичко така и трябва да бъде и всичко е за добро.

Освен това, искам да ви предскажа някои неща, мои обвинители. Нали преди смъртта хората по-ясно виждат бъдещето. Аз ви предсказвам, съграждани, че вие ще бъдете наказани веднага след моята смърт с наказание, много по-тежко от това, на което ме осъдихте. А именно, че с вас ще се случи обратното на онова, което очаквате. Убивайки мен, вие ще настроите срещу себе си всички, които ви осъждат; които аз удържах, въпреки, че вие не забелязвахте и тези обвинители ще са ви неприятни с това, че са по-млади и ще ви бъде още по-тежко да понасяте техните нападки. Така че моята смърт няма да ви избави от порицанието за вашия неправеден живот. Ето това исках да ви предскажа, мои обвинители. Не може да избегнете порицанието, убивайки хора. Най-простото и вярно средство е само едно – да живеете праведно.

Сега се обръщам към вас, към тези, които на съда не ме обвиняваха, а оправдаваха. За последен път, говорейки с вас, искам да ви разкажа нещо удивително, което се случи с мен днес – и извода, който си правя от тази необикновена случка. През целия си живот, при най-важните и най-незначителни обстоятелства, аз винаги чувах тайнствен глас в душата си, който ме предупреждаваше и удържаше от постъпки, които можеха да ми донесат нещастие. Днес, както сами виждате, въпреки че с мен се случи обстоятелство, което обикновено се смята за крайно бедствие – днес този глас не ме предупреждаваше и не ме удържаше нито сутринта, когато излизах от дома си, нито когато идвах тук на съд, нито по време на речта ми.

Какво може да значи това? Ами това, си мисля аз, че което днес се случи с мен не само не е лошо, а е добро. Не е ли то едно от двете неща: смъртта е пълно унищожаване и изчезване на съзнанието, или е, според преданието, само промяна и преселване на душата от едно място на друго. Ако смъртта е пълно унищожаване на съзнанието и е като дълбок сън без сънища, то смъртта е несъмнено благо, защото нека всеки да си спомни една такава нощ без сънища и да я сравни с други нощи и дни с всичките техни страхове, тревоги, неудовлетворени желания, които е изпитвал наяве и насън. Уверен съм, че всеки ще намери малко дни и нощи по-щастливи от нощ без сънища. Така че, ако смъртта е такъв сън, то аз във всеки случай я смятам за нещо добро. Ако обаче смъртта е преход от този свят в друг и ако е истина онова, което казват, че там са всички умрели преди нас мъдри и свети хора, то може ли да има по-голямо щастие от това да живееш сред такива същества. Аз бих искал да умра не един път, а сто пъти, само и само да отида на това място.

Така че и вие, съдии, и всички хора, смятам, че трябва да не се страхуваме от смъртта и да помним едно: за добрия човек няма никакво зло нито в живота, нито в смъртта.

И поради това, въпреки че намерението на тези, които ме осъдиха е да ми сторят зло, аз не се сърдя нито на съдиите, нито на обвинителите.

Вече е време да си тръгваме: аз – за да умра, вие – за да живеете. На кой от нас е по-добре само Бог знае.

Скоро след съда смъртната присъда над Сократ била изпълнена. Той изпил чаша с отрова и спокойно умрял, заобиколен от своите ученици. Подробности за неговата смърт са описани от неговия ученик Платон в диалога „Федон“.

(*Свободен преразказ, направен от Толстой по откъси от „Апология“ на Сократ, написана от Платон)

Приложение 2

Смъртта на Сократ

От „Диалози“ на Платон

Скоро след смъртта на Сократ един от неговите ученици, Ехекрат, срещайки Федон, друг негов ученик, присъствал на смъртта на учителя, го помолил да му разкаже подробно всичко, което се било случило този ден. Какво са говорили другите, какво е говорил и правил сам Сократ и как е умрял.

Федон му разказал следното:

– Ние и този ден отидохме, както обикновено ходехме предишните дни в сградата на съда до затвора. Пазачът, който обикновено ни пускаше в затвора, излезе и ни каза да почакаме малко, тъй като при Сократ били съдиите. Те му махали оковите и му обявявали, че днес трябвало да изпие отровата. Мина малко време и пазачът излезе отново и ни каза, че можем да влезем. Когато влязохме, при Сократ беше жена му Ксантипа с детето им на ръце. Тя седеше до него на леглото му.

Щом Ксантипа ни видя, започна да плаче и да реди тъжни неща, които обикновено казват жените при такива случаи: „Ето, твоите приятели за последно ще говорят с теб и ти с тях“ и т. н.

Сократ се опитваше да я успокои и я помоли да ни остави насаме с него. Когато Ксантипа си отиде, Сократ вдигна крака си, започна да го разтрива с ръка и обръщайки се към нас, каза: „Ето, приятели мои, удивително е как удоволствието е свързано със страданието! Болеше ме от оковите, а сега, когато ги махнаха, чувствам удоволствие. Вероятно боговете, искайки да примирят двете противоположности – страданието и удоволствието, са ги свързали така, че не можеш да изпиташ едното без другото“. Сократ искаше да каже още нещо, но забелязвайки, че Критон тихо си говори с някого при вратата, попита за какво си говорят.

– Този, който трябва да ти даде отровата – каза Критон – казва, че трябва да говориш колкото се може по-малко. Той казва, че тези, които говорят преди да изпият отровата се възбуждат, а тогава тя действа по-слабо и се налага да изпият два – три пъти повече.

– Това ли е! – каза Сократ. – Ще изпия и два, и три пъти повече, ако потрябва. Но мисля, че не бива да пропусна случая да си поговоря с вас точно сега и да ви покажа, че човек, стремил се през целият си живот към мъдростта, не само не се огорчава, но и се радва при идването на смъртта.

– Как може да се радваш на това, че ни оставяш? – каза един от нас.

– Наистина, - каза Сократ – това изглежда лошо от моя страна, но ако вие вникнете в моето положение, то със сигурност ще разберете, че човек, стремил се цял живот да покори страстите на тялото си, не може да не се радва при освобождението си от него. А смъртта е само освобождение. Нали онова съвършенство, за което не веднъж сме говорили се състои в това – да се отдели, доколкото е възможно душата от тялото и да я научим да осъзнава себе си извън него. Смъртта дава това освобождение. Тогава не би ли било странно, че човек, който цял живот се е готвил да живее така, че да е колкото се може по-близо до битието на смъртта, не може да е недоволен от нея. Затова, колкото и да ми е жалко да ви наскърбявам при нашата раздяла, не мога да не приветствам смъртта като осъществяване на онова, към което съм се стремил цял живот. Ето, това е, приятели, моето обяснение, защо не съм тъжен, оставяйки вас. Ще се радвам, ако тази моя защита бъде по-убедителна от онази, която произнесох пред съда – каза той с усмивка.

– Но за да е така – каза Кебес – трябва да си уверен, че душата, напускайки тялото, не се разрушава и не загива като някаква си пара или дим. Добре би било да вярваш или да знаеш, че това е така. Но бедата е там, че не можеш да си уверен в това.

– Така е – каза Сократ. – Не може да сме напълно уверени, но има голяма вероятност да е така. Преданието казва, че душите на умрелите хора отиват в Ад и продължават там да съществуват до тогава, докато не се върнат отново в света да се преродят. Може да вярваме или да не вярваме на преданието, но има голяма вероятност хората се прераждат, защото не само хората, но и всички животни и растения – всичко се възражда от смъртта. А ако това е така, то животът няма защо да се бои от смъртта, а смъртта е само преход към нов живот. Потвърждава се също това, че всички ние, живеейки в този свят, носим сякаш в себе си спомени от предишни въплъщения на душата. А такива спомени не биха могли да съществуват, ако душата не е живяла преди. Така че, дори тялото на човека да е смъртно, душата със своята способност да помни не може да умре заедно с тялото. Затова всички наши знания представляват само спомени от предишен живот. Главното доказателство за намиращата се в нас независима от тялото и неумираща душа е това, че на душата ни не само са свойствени вечните идеи за красота, добро, справедливост, истина, а тези идеи са самата същност на душата ни. А тъй като тези идеи не могат да умрат, то също така не може да умре и нашата душа.

Сократ свърши да говори, а ние мълчахме, само Кебес и Симлий нещо тихичко си говориха.

– За какво си говорите? – попита Сократ. – Ако е за това, за което говорих преди малко, то споделете какво мислите. Ако не сте съгласни или знаете по-добро  обяснение говорете направо.

– Ще кажа истината – каза Симлий. – Аз не съм напълно съгласен с това, което каза и искам да те питам, но се страхувам с този въпрос да не те разстроя в сегашното ти положение.

– Колко обаче е трудно – каза Сократ и се усмихна – да убедиш хората, че това, което се е случило с мен аз не смятам за нещастие. Щом не мога да убедя даже вас, то как да убедя другите хора! Напразно смяташ, че сега се намирам в друго душевно състояние, различно от обичайното ми. Хайде, кажи в какво е твоето съмнение?

– Щом е така, – каза Симлий – то направо ще кажа в какво се съмнявам. Струва ми се, Сократ, че това, което каза за душата не е напълно доказано.

– С какво? – попита Сократ.

– Че онова, – каза Симлий – което каза за душата, може да се каже и за музиката на лирата. Може да се каже, че макар и самата лира със струните е нещо телесно, земно и преходно, но звуците, които тя издава са нещо безтелесно и безсмъртно. И поради това, ако лирата се счупи и струните й се скъсат, то все пак музиката и звуците, които тя е издавала не могат да умрат, непременно остават след разрушаването на лирата. След като знаем, че музиката на лирата е следствие на съчетание и взаимодействие на намиращи се в известно съотношение струни и корпус, така и нашата душа е съотношение на намиращите се в някакво взаимодействие елементи на телата ни. И поради това, че музиката на лирата се унищожава след като се разрушат нейните части, така и душата се унищожава от разни болести, от прекомерно отслабване или напрежение на частите на тялото.

Когато Симлий свърши, във всички нас се появи неприятно усещане, за което си споделихме по-късно. Тъкмо повярвахме на думите на Сократ за безсмъртието на душата, когато силните доводи на съмнението ни смутиха отново и предизвикаха недоверие не само към това, което бе казано, а към всичко, което би могло да се каже още по този въпрос.

Аз често съм се учудвал на Сократ, но никога така, както този път. Защото той не се затрудни с отговора. Тук още няма нищо учудващо, но най ме поразиха добродушието и спокойствието, с които той благосклонно и одобрително изслуша речта на Смилий. Учудих се също как той след това, забелязал впечатлението, което ни остана то тази реч, изкусно ни помогна да изоставим съмнението.

Аз седях отдясно на него, до кревата на ниско столче, а той, седейки на леглото, бе над мен. Той имаше навика да си играе с косите ми. Така и сега, поглади с ръка главата ми и каза:

– Утре, Федон ще острижеш тези прекрасни коси.

– Да – казах аз.

– Не бързай да ги стрижеш, а направи като мен.

– Какво? – попитах аз.

– Ами ето това. Обещаваме да острижем косите си, ти твоите утре, а аз моите сега, но само ако не успеем да защитим своите доводи.

На шега казах, че съм съгласен и тогава Сократ се обърна към Симлий.

– Добре, Симлий. Душата е като музиката. И както музиката възниква при правилно съотношение на лирата и струните, така и душата възниква при взаимовръзки от елементите на тялото. Ако е така, то как да го съпоставим с онова, за което говорихме преди малко и с което ти беше съгласен – че всички наши знания са всъщност спомени за това, което сме знаели в предишни наши съществувания. Ако душата е съществувала преди тялото, в което се намира сега, то как тя може да бъде следствие на частите от тялото? Така че, ако признаваме, че всички наши знания се дължат на спомини от предишни съществувания, то сме длъжни да признаем и това, че душата ни съществува независимо от условията, в които се намира тялото. Разликата между музиката и душата се състои в това, че музиката не осъзнава себе си, но душата осъзнава своя живот и не само го осъзнава, а и го управлява. Музиката не може да повлияе на лирата и зависи от нея; душата, обаче, е независима от тялото и може да променя неговото състояние. Например, сега всички елементи на моето тяло са в хармонично състояние – така, както и вчера – но душата ми е решила, че съвсем скоро ще промени това състояние, защото, както вече знаете, ако се бях съгласил с предложението на Критон да избягам от затвора, то вече щях да съм далеч от тук, вместо да седя с вас и да си говорим в очакване на екзекуцията. Не се съгласих с предложението на Критон, защото сметнах, че по-справедливо е да се подчиня на решението на републиката, вместо да избягам.

Така че, какво излиза – музиката е осъдила лирата на разрушение, тоест, че има в мен нещо, което осъзнава своето безсмъртно начало.

И поради това, макар да не мога напълно ясно да докажа, че съзнавайки своето разумно и свободно начало, което е над телесната ми обвивка, в която се намира, не мога да не вярвам, че душата ми е безсмъртна.

Ако душата ми е безсмъртна – продължи Сократ, – то ние сме длъжни да се грижим за нея не само в този живот, но и в онзи, където тя преминава след смъртта.

И като помълча малко, добави:

– И все пак, приятели мои, мисля, че е време да се умия, защото е по-добре да изпия отровата измит – да не затруднявам жените да мият мъртвото ми тяло.

Критон го попита какво ни заръчва да направим за децата му.

– Това, което винаги съм казвал, Критон, нищо ново. Грижейки се за самите себе си, за своята душа, вие ще направите най-доброто и за мен, и за моите синове, и за вас самите – дори да не сте ми обещавали каквото и да е.

– Ще се опитаме да постъпваме така – отговори Критон. – Но как да те погребем?

– Както искате – отговори той и с усмивка добави: – Аз все пак, приятели мои, не мога да убедя Критон в това, че Сократ е само този, който сега говори с вас, а не онзи, който след малко ще видите неподвижен и студен.

Като каза това, той стана и отиде в стаята да се умие. Критон отиде с него, а на нас ни каза да чакаме. И така, ние чакахме, разговаряйки за това, което беше казано и за нещастието, което ни застигна, лишавайки ни от приятел, учител и водач.

Щом Сократ приключи с миенето, при него пуснаха децата му – той имаше двама малки сина и един голям. Влязоха неговите роднини, той поговори с тях, изпрати жените и децата и пак се върна при нас. Времето до залеза наближаваше, когато той дойде при нас. Скоро след това влезе служителя на единадесетте и заставайки пред Сократ, каза:

– Сократ, ти, разбира се няма да ме обвиняваш, да ми се сърдиш и ругаеш, както правят другите осъдени, когато по заповед на единадесетте изисквам от тях да изпият отровата. Опознах те за времето, което беше тук и те смятам за човек много благороден, кротък и най-добър от всички онези, които са били тук. Сега се надявам, че ти не негодуваш срещу мен, защото знаеш кои са виновниците за постигналото те. Аз дойдох да ти съобщя, че настъпи времето да изпиеш отровата. Сбогом и се постарай да понесеш възможно най-леко онова, което е неизбежно.

Като каза това, служителят заплака, обърна се настрани и излезе.

– И на теб сбогом – каза Сократ, - ще изпълним всичко, както трябва. – А после се обърна към нас и добави: - Какъв добър човек! Докато бях тук, той идваше да ме види, говореше с мен и аз разбрах какъв добър човек е. Сега така трогателно тъгува за мен! Е, Критон, да изпълним неговото искане, нека донесат отровата, ако е готова.

– Аз мисля, Сократ, – възрази Критон – че слънцето още е високо и освен това повечето изпиват отровата много по-късно, през цялата вечер пируват, а някои даже се наслаждават и на удоволствията на любовта. Закъде да бързаме. Има още време.

– Тези, за които говориш, любезни Критоне, - каза Сократ – имат основание да постъпват така, считайки вероятно, че това е добре за тях. Аз не мисля така. Мисля, че изпивайки отровата по-късно не печеля нищо, освен, че ще стана смешен пред себе си. Върви и кажи да донесат отровата.

Критон го изслуша и направи знак на стоящия до вратата слуга. Слугата излезе и скоро се върна, водейки със себе си човека, длъжен да му даде отровата.

– Ти знаеш как става това – каза му Сократ. – Научи ме какво да правя.

– Трябва само, – отговори му той – като я изпиеш, да ходиш до тогава, докато краката ти не започнат да изтръпват. Щом изтръпнат, легни и отровата ще свърши своята работа.

Като каза това, подаде на Сократ чашата. Сократ я взе и весело, без какъвто и да е страх, без да трепне нищо по-лицето му, нито в погледа, погледна изпитателно тъмничаря и попита:

– Какво мислиш относно отливането от това питие в чест на някое от божествата, може ли или не може?

– Ние приготвихме, Сократ, толкова, колкото сметнахме за необходимо – отговори той.

– Добре – каза Сократ. – Но все пак трябва да се помоля на боговете преселението на душата ми да мине благополучно – за това се моля сега.

Като каза това, той вдигна чашата и на един дъх, без страх и колебание я изпи цялата. До този миг ние се държахме и не плачехме, но като видяхме, че той пие и вече я изпи, не можахме повече да издържим. Против волята ми бликнаха сълзи и аз, закривайки главата си с дрехата, плачех за себе си. Не него, а своето собствено нещастие оплаквах аз, губейки в негово лице такъв приятел. Критон, който още преди мен не можа да удържи сълзите си, излезе. Аполодор и преди не престана да плаче, а сега са разрида.

– Какво правите! Удивителни хора сте! – каза Сократ. – Аз отпратих жените, за да не правят нищо подобно. Да се умира трябва в благоговейно мълчание. Успокойте се и бъдете мъжествени.

Престанахме да плачем с голямо усилие. А той повървя малко, отиде до леглото и каза, че му изтръпват краката. Легна по гръб така, както го посъветва служителят, донесъл отровата. Той лежеше неподвижно, служителят от време на време буташе краката и прасците. Натискайки крака му, служителят попита чувства ли нещо. Сократ отговори: „Не.“ После пак, натискайки бедрото ни показваше как Сократ изстива и се вкочанява.

– Щом студът стигне до сърцето – каза той, – това е краят.

Студът стигна вече до корема, когато Сократ изведнъж се отгъна, защото беше завит и каза своята последна дума:

– Не забравяйте да принесете в жертва на Асклепий петел.

Очевидно, искаше да каже с това, колко е благодарен на медицината, която е изобретила средство да го излекува от живота.

– Ще го изпълним – отговори Критон. – Но няма ли да кажеш още нещо?

На това Сократ не отговори, а след малко потрепери и след това служителят го покри. Погледът му беше безжизнен. Критон отиде до него и му затвори очите.

 

(* Написано от Л. Н. Толстой по книгата: Платон, Федон. Разговор. Превод Дм. Лебедев. М., 1896 г. *)